“Y aconteció en aquellos días, que salió un decreto de César Augusto para que todo el mundo fuera empadronado. … Y todos iban para ser empadronados, cada uno a su ciudad. Y José también subió de Galilea, de la ciudad de Nazaret, a Judea, a la ciudad de David, que se llama Belén; (porque era de la casa y familia de David:) para ser empadronado con María, su esposa desposada, que estaba encinta.”Así comienza el hermoso relato del Evangelio de Lucas sobre la Natividad. Nótese la prominente mención de César Augusto: desde su inicio, el movimiento religioso fundado por Jesús estaría íntimamente ligado al Imperio romano. Entonces, como ahora, la religión y la política estaban entrelazadas, a veces como adversarias pero con igual frecuencia de manera simbiótica.En “Cristianismos antiguos: Los primeros quinientos años”, Paula Fredriksen – profesora emérita de Escritura en la Universidad de Boston y profesora emérita de Religión Comparada en la Universidad Hebrea de Jerusalén – explora la compleja cuestión de cómo una secta localizada en lo que ahora es Israel pudo convertirse en una iglesia romana estable y universal. Su enfoque es principalmente histórico, incluso sociológico, al trazar cómo los primeros “cristianismos” – apasionados, argumentativos y multivocales – fueron gradualmente, y después de manera forzada, silenciados por la insistencia tanto secular como eclesiástica de que todos cantaran una misma tonada.Al principio, la promesa de salvación de Jesús no se extendía más allá de sus compañeros judíos. A lo largo de los evangelios canónicos, como señala Fredriksen, él aparece como un judío observante, “frecuentando sinagogas, participando en las grandes fiestas de peregrinación judía, recitando la oración central del judaísmo, el Shemá; usando el fleco de oración judío en su vestimenta; dando instrucciones sobre ayunos y oración, sobre ofrendas en el templo, sobre las dimensiones apropiadas de los objetos rituales judíos”.Después de la crucifixión y la resurrección, los seguidores de Jesús creían que vivirían para ver la segunda venida de su salvador, cuando regresaría a la Tierra, derrotaría a sus enemigos, redimiría a vivos y muertos, y daría inicio a mil años del reino de Dios antes del juicio final. Cuando estos eventos apocalípticos no ocurrieron, los discípulos tuvieron que recalibrar, posponiendo el fin de los tiempos más y más hacia el futuro. También ampliaron y redoblaron sus esfuerzos para difundir el evangelio a los no judíos. El apóstol Pablo, en particular, llevaría las buenas nuevas al mayor imperio grecorromano. Como señala Fredriksen, muchos paganos ya se sentían atraídos por el judaísmo. Las sinagogas a menudo funcionaban como centros comunitarios, dando la bienvenida a los “temerosos de Dios” gentiles que deseaban aprender sobre las tradiciones y creencias religiosas de Israel. A este grupo simpático, los judíos cristianizados comenzaron a hablar sobre Jesús, la salvación y su venidero reino en la Tierra.La evangelización de Pablo, naturalmente, lo llevó a Roma, donde tanto él como Pedro fueron mártires. En la creencia común, se pensaba que los primeros cristianos eran regularmente arrojados a los leones porque se negaban a inclinarse ante los ídolos. En su mayoría, esto no era así. Roma toleraba una multitud de religiones, incluido el judaísmo y varios subgrupos del cristianismo. Antes de Diocleciano, quien, entre los años 303 y 313, instauró una persecución generalizada, no existía ninguna ley específica que prohibiera el cristianismo. Como escribe Fredriksen: “La mayoría de las religiones, de hecho, no eran legales ni ilegales: simplemente existían, siendo una parte definitoria e inherente del empaquetado étnico de los grupos de personas del antiguo imperio.”Lo que les importaba al emperador y a las autoridades romanas era simplemente mantenerse en el buen lado de sus propios deidades susceptibles. Por lo tanto, las ceremonias periódicas en honor a los dioses eran esenciales para garantizar su benevolencia. Mientras los cristianos no causaran problemas para realizar este deber cívico, se les dejaba en paz. Muchos, si no la mayoría, nunca lo consideraron un impedimento para sus creencias religiosas personales. Aquellos que sí infringían las leyes romanas podían eventualmente terminar como mártires, pero había menos de estos de lo que se imagina. Los amigos cristianos rutinariamente visitaban a los condenados en prisión e incluso aparecían en la arena para brindar apoyo espiritual. No temían ni esperaban represalias.Todo esto comenzó a cambiar en el año 312. Según la leyenda, justo antes de la Batalla del Puente Milvio, un comandante romano vio una cruz en el cielo con la inscripción “In hoc signo vinces” (“Con este signo vencerás”). Constantino ganó la batalla y con ella la corona imperial, poco después haciendo del cristianismo la religión oficial de facto del Imperio romano. Sin embargo, no era particularmente cristiano él mismo: hizo que su rival Licinio fuera asesinado, junto con el hijo de este, de 9 años, así como su propia esposa e hijo mayor. Solo en su lecho de muerte Constantino sería bautizado.Pero nada de esto le impidió actuar como el árbitro supremo del dogma cristiano. Como escribe Fredriksen: “Convoqué un concilio episcopal ‘ecuménico’, es decir, a nivel imperial, para ser sostenido bajo el patrocinio imperial en Nicea en el año 325. Y él mismo estaría presente, para asegurar el resultado que buscaba: la concordia.”Por encima de todo, los gobernantes romanos detestaban los disturbios, aunque la estabilidad podía ser difícil de lograr. “En un periodo de cincuenta años,” señala Fredriksen, “alrededor de 25 emperadores iban y venían.” Constantino reconoció que una religión estatal uniforme permitiría un mejor control de los ciudadanos y las conquistas del imperio. Sin embargo, los múltiples cristianismos entonces florecientes estaban profundamente divididos sobre muchas complejidades teológicas.Por ejemplo, ¿podría el dios temperamental y algo egoísta del Pentateuco, desmedidamente interesado en los sacrificios de sangre, ser realmente el padre del dulce Jesús? Algunas sectas argumentaron que existía una deidad superior de espíritu puro e inefable y que el dios del Génesis era simplemente una especie de demiurgo o “dios contratista” empleado para crear el mundo. ¿Era Jesús completamente dios y completamente humano, o solo aparentaba ser humano, como argumentaban los docetistas? ¿Cómo funcionaba realmente la Trinidad de Padre, Hijo y Espíritu Santo? ¿Solo el alma asciende a un reino celestial? ¿Y qué hay de la promesa de que nuestros cuerpos y almas un día serán reunidos? Pelagio argumentó que el pecado original —es decir, que incluso los recién nacidos estaban condenados hasta ser bautizados— era indigno de un Dios bueno y justo. No menos importante, había un misterio teológico con el que las personas aún luchan hasta el día de hoy. Como lo plantea Fredriksen: “¿Por qué, si el mundo fue creación de una deidad completamente buena y todopoderosa, las cosas eran tan malas como eran?”Algunas de estas preguntas serían abordadas en el Concilio de Nicea, donde sus pronunciamientos —resumidos en el Credo Niceno— fueron promulgados como el estándar de ortodoxia a nivel imperial. Aquellos que creían de otra manera fueron desde entonces declarados herejes, y la diversidad cristiana fue criminalizada. Según Fredriksen, más cristianos fueron martirizados posteriormente por sus creencias proscritas que los que habían sido alimentados a los leones en los días antes de que Constantino ascendiera al trono. Cuando algunos donatistas se autoinmolaron dentro de su iglesia en llamas, Agustín, la mente más profunda de la antigüedad tardía, en realidad escribió: “Es mejor que unos pocos donatistas ardan en sus propias llamas… que su vasta mayoría perezca en las llamas del infierno”. Como señala Fredriksen con debida aspereza, “desde este principio de preocupación pastoral, Agustín desarrolló una justificación teológica para el uso de la coerción contra otros cristianos”.Aún así, la estrategia más brillante de Constantino para lograr rápidamente el orden, la armonía y la uniformidad requeridos por el cristianismo imperial residió en reforzar el poder emergente de los obispos, especialmente aquellos con sedes metropolitanas. Al otorgarles regalos, dinero y otras formas de patrocinio, estos prelados, líderes de sus comunidades, se convirtieron en sus herramientas administrativas, una especie de magistratura clerical, ayudándole a mantener el control sobre el vasto imperio.Historias previas del cristianismo, como el clásico La Iglesia Primitiva de Henry Chadwick, se basan predominantemente en los registros escritos y la correspondencia de los padres de la Iglesia, intelectuales altamente educados en la retórica romana y la filosofía griega. En contraste, Fredriksen otorga igual peso a lo que la gente común creía y cómo practicaba su nueva fe. En la mayoría de los aspectos, concluye, ellos apenas se diferenciaban de sus contemporáneos no cristianos en “cumplir con los edictos imperiales, solicitar los servicios de astrólogos y diversos expertos en rituales” y asistir a “concursos de gladiadores, carreras de caballos y otros espectáculos”.Mientras Agustín y Jerónimo podían debatir sobre sutilezas doctrinales, la gente común quería una religión que ofreciera consuelo y comunidad, una tocada por el misterio y la magia, lo que en parte explica por qué conservaron muchas tradiciones de su pasado pagano. ¿No eran los poderes milagrosos atribuidos a los sacramentos esencialmente magia cristianizada? En la cultura mediterránea, la gente se reunía regularmente en cementerios para beber y festejar en las tumbas de sus antepasados. Para molestia de los obispos locales, ahora se llevaban a cabo celebraciones similares y bulliciosas sobre las tumbas de los devotos o mártires. Fredriksen argumenta que estas convivia articulaban cómo la gente común imaginaba la vida después de la muerte, al menos hasta el Juicio Final. Las mentes más elevadas podían anticipar ser algún tipo de alma platónica bañándose en la luz eterna de Dios, pero eso sonaba bastante aburrido, especialmente en comparación con una maravillosa fiesta con abundante comida, buenos amigos y mucha bebida. Hoy en día, algo de esa misma convivialidad terrenal sobrevive, e incluso prospera, como una gran parte de las festividades navideñas.Aunque es poco probable que complazca a los religiosos conservadores, “Cristianismos antiguos” es una obra maestra de investigación y pensamiento académico. Para guiar a los lectores no especializados, incluye una cronología y un glosario de términos especializados, así como 20 páginas de lecturas complementarias ligeramente anotadas. Fredriksen presenta un argumento convincente de que, para bien o para mal, estos variados, profundamente sentidos y, a menudo, admirables “cristianismos” nunca se habrían convertido en la institución global que ahora llamamos “cristianismo” de no ser por la ayuda —y el ejemplo legalista y organizativo— del Imperio Romano.Fuente: The Washington Post
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